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Una de las preguntas más recurrentes de parte de los pacientes durante el desarrollo del trabajo clínico es ¿Cómo funciona la Acupuntura?. Pues bien, muy por el contrario de lo que habitualmente se cree, los mecanismos de acción de la Acupuntura han sido objeto de numerosas investigaciones que han podido explicar algunos de sus efectos terapéuticos. Si bien hasta ahora no se han podido explicar todas las acciones de la Acupuntura a través de un sólo mecanismo dada la complejidad de los patrones neurológicos de respuesta y la intervención de factores humorales, actualmente existe consenso acerca de que su mecanismo básico de acción es la neuromodulación.

Puntos de Acupuntura
Para comprender de mejor manera el efecto que produce la punción con la aguja de acupuntura, primero debemos conocer las características del punto de acupuntura. Según los principios de la Medicina Tradicional China (MTC), los puntos de acupuntura son zonas específicas donde se manifiesta, concentra y transmite la energía (Qi) de los Órganos y Entrañas (Zang-Fú) hacia el exterior. Desde el punto de vista eléctrico, el punto de acupuntura presenta una menor resistencia al paso de la electricidad, al mismo tiempo que posee un mayor potencial eléctrico en relación al tegumento vecino. Por otra parte, posee una mayor densidad de fibras nerviosas y redes vasculares en forma de espiral las que se agrupan de forma similar a un glomérulo, lo que determina que sea una zona particularmente sensible en cuanto a la captación y conducción de los estímulos provenientes de la punción.
Finalmente, entre los puntos localizados en un mismo meridiano también existe una menor resistencia eléctrica que la observada entre éstos y cualquier otro punto, ya sea que éste pertenezca a otro meridiano o bien se trate de un punto cualquiera en la superficie cutánea.

Acción de la Aguja de Acupuntura
Aprovechando las características del punto de acupuntura ya descritas, la punción y estimulación de la aguja de acupuntura produce una señal eléctrica que estimula las fibras nerviosas tipo A-Beta o tipo II desencadenando una señal aferente hacia la médula espinal, mesencéfalo, pituitaria, corteza, etc, y activando los mecanismos neuromoduladores que actúan a través de endorfinas y monoaminas, lo que determina la regulación inmuno-neuro-endocrina.
Por una parte, la diferencia de temperatura a lo largo del conductor - la aguja- determina un flujo de electrones desde el mango frío y positivo (que se encuentra fuera del cuerpo del paciente) hacia la punta caliente y negativa de ésta (que se encuentra dentro del cuerpo del paciente), y por otra, la estimulación de la aguja, generalmente mediante rotación, altera las fibras de colágeno generando un estímulo eléctrico adicional.
Debido a que a través de las fibras A-Beta viaja la información propioceptiva y su velocidad de conducción es más rapida que la utilizada por el estímulo doloroso, cuándo éste llega encuentra a la neurona en período refractario por la transmisión del estímulo acupuntural.
Las bajas frecuencias de estimulación de la aguja se asocian a la liberación de betaendorfinas y encefalinas, mientras que las altas frecuencias liberan dinoendorfinas y activan las vías inhibitorias serotoninérgicas para el control del dolor.

Evidencia Clínica
Aún cuando existe numerosa evidencia clínica sobre esta área, podemos destacar un estudio realizado en humanos y publicado el año 2000 en la revista médica especializada Radiology, el cual demostró a través del análisis con resonancia magnética un aumento en la actividad en la zona de analgesia a nivel central y una disminución de la misma en la zona de asociación del dolor, asociadas a la punción del punto Hegu (IG4).
Finalmente, son los estudios en animales el principal argumento para afirmar que el efecto de la acupuntura no se debe a sugestión ni a la fe, sino a un efecto a nivel central, ya que en ellos la estimulación de los puntos acupunturales ha sido significativamente más eficaz que la de los puntos inespecíficos.

afectuosamente,
Gianfranco Maggiolo Aguirre
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El pasado día martes 27 de Octubre se rindió ante la autoridad sanitaria el primer examen nacional de acreditación de competencias para profesionales acupunturistas, de conformidad a lo dispuesto en el Decreto n°123 publicado el 26 de Mayo de 2008.

El examen, al que puede accederse sólo previa postulación y presentación de antecedentes acreditando el cumplimiento de los requisitos establecidos por la normativa citada, consta de una parte teórica sobre conocimientos de Acupuntura y Ciencias de la Salud Occidental más 4 módulos prácticos sobre diversas competencias relacionadas. Su objetivo principal es regularizar la práctica de la Acupuntura en nuestro país luego de ser reconocida como Profesión Auxiliar de la Salud, proceso que se inició fijando los requisitos académicos que deben cumplir los profesionales que la ejercen, así como aquellos relativos al lugar en donde ésta se practica.

La política de reconocimiento y regulación de la Acupuntura impulsada por el MINSAL busca, no sólo validar en nuestro país un sistema medicinal cuya evidencia clínica a demostrado en todo el mundo su gran efectividad, sino que además y a través de su profesionalización, incorporarla en el mediano plazo al sistema coberturas públicas y privadas debido a que, actualmente y según la legislación vigente, no es posible su reembolso ni bonificación de parte de FONASA o ISAPRE, lo que de realizarse constituye un fraude ante estas instituciones.

No obstante lo anterior, es la seguridad de los pacientes frente a los riesgos inherentes de someterse a un procedimiento invasivo como es la Acupuntura, el objetivo final de la regulación. Es por esto que, más allá de la revisión efectuada por la autoridad respectiva, son los mismos pacientes los principales fiscalizadores frente al ejercicio ilegal de esta profesión. Para ello es fundamental tener presente que en nuestro país, todos quienes ejercen la Acupuntura sin importar otros estudios o profesiones adicionales, nacionalidad, tiempo de práctica, etc. deben contar con la correspondiente autorización sanitaria emitida por el SEREMI de Salud, y por su propia seguridad, debe ser exigida por los pacientes.

Los resultados del examen se encuentran publicados y pueden ser revisados por todos quienes tengan interés en el sitio web del Ministerio de Salud.

Aquellas personas que habiendo postulado, no pudieron rendir su examen por motivos de cupo tendrán una última oportunidad en Mayo del año 2010, fecha en la que también serán reevaluados aquellos que reprobaron el examen en primera instancia.

Afectuosamente,

gianfranco maggiolo aguirre
www.acupunturachina.cl

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La reproducción es la fuerza primaria, el fenómeno omnipresente que ha maravillado a la humanidad desde sus albores. La vida, su origen, o más bien su inagotable continuidad, tiene un capítulo reservado en cada cultura permeando hacia cada aspecto de la vida diaria, incluida por supuesto, la medicina.

Tratándose de la Medicina Tradicional China (MTC), la fisiología de la reproducción descansa sobre un sincrónico y concertado equilibrio entre varios actores dentro de un paradigma que, a primera vista puede parecer irreconciliable con el nuestro, pero que una lectura detenida nos permite vincular creando un interesante paralelo abriendo las posibilidades a una cooperación mutua.

Según los fundamentos de la MTC, el Qi – la energía vital – y el Xue – la sangre- circulan idealmente sin obstáculos a través de un complejo circuito interconectado de canales que se extienden hasta cada rincón del organismo integrando arriba-abajo y exterior-interior. Estos canales, denominados meridianos, describen un recorrido interno, en virtud del cual se vinculan con los órganos – zang – y con las entrañas – fu –, y un recorrido externo en el que presentan zonas o puntos - puntos acupunturales - en los que su energía aflora hacia el exterior y gracias a cuya estimulación es posible ejercer funciones reguladoras no sólo a lo largo de su trayecto, sino que también a nivel de los órganos con los que conectan permitiendo la prevención y el tratamiento de una gran cantidad de enfermedades. Dentro de las técnicas de estimulación de puntos encontramos la punción con agujas – Acupuntura -, estimulación mediante calor – Moxibustión -, electricidad – Electroacupuntura -, masajes – Tui Na -, etc.

Concibiendo el cuerpo como una unidad interconectada, es el actuar conjunto de la totalidad de sus integrantes y elementos, un delicado equilibrio basado en sistemas de promoción y control mutuos, lo que permite el normal desenvolvimiento de todas sus funciones vitales. No obstante, en este actuar cooperativo cada ciclo y/o función fisiológica presenta sus respectivos protagonistas, sin que por ello olvidemos el importante rol asistente de los demás elementos.

Teniendo en cuenta lo anterior, nos referiremos brevemente a los principales responsables de la salud reproductiva:

EL CORAZÓN – XIN – EL EMPERADOR
Reconocido como la morada del Shen – el espíritu, el alma conciente – el corazón desde la perspectiva de la MTC desborda las funciones propias del órgano físico para comandar y ordenar el armónico funcionamiento de los demás órganos y entrañas. En consecuencia, bajo el concepto de corazón la MTC incluye funciones de adaptación y coordinación propias del sistema nervioso central (SNC) y endocrino. Desde este punto de vista, la producción de LH y FSH por parte de la hipófisis y coordinada por el hipotálamo, se encuentran dentro de las funciones reguladoras del Shen, el espíritu atesorado en el corazón, equivalente al director de la orquesta.

LOS RIÑONES – SHÈN – SANTUARIO DE LA ENERGÍA CONGÉNITA
Responsables de gobernar la reproducción y palacio del Yuan Qi – la energía congénita heredada de nuestros padres al momento de la concepción y nutrida constantemente por la energía obtenida de los alimentos y la respiración - , los riñones en MTC se relacionan, gracias a su energía yin, con la producción de estrógenos, la creación de las condiciones requeridas para el desarrollo del ovocito y con los cambios que preparan a los órganos reproductivos para ovulación y fecundación. Por otra parte, la energía yang de los riñones se vincula a la producción de progesterona y modificaciones como el aumento de la temperatura corporal y otras ocurridas durante la segunda etapa del ciclo menstrual. Asimismo, la implantación del blastocito depende directamente de la energía yang de los riñones.
Otra función importante que la MTC asigna a los riñones es la producción de la médula, lo que propone un rol asociado al correcto funcionamiento del Shen, que como señalamos anteriormente, abarca funciones propias del SNC. El cerebro en MTC, concepto amplio que contiene otras estructuras del encéfalo, es el mar de la médula y en consecuencia su buen funcionamiento se vincula, a lo menos en parte, al adecuado trabajo energético de los riñones.

LA ESENCIA – JING – TESTIMONIO DE LA VIDA
Considerada como la esencia reproductiva conservada en los riñones, el jing es la sustancia fundamental que nos transmiten nuestros padres y determina nuestras características genéticas. Su abundancia incrementa la fertilidad, contribuye a la longevidad y es responsable de la constitución del individuo así como del normal desarrollo de los órganos y caracteres sexuales durante su crecimiento. Equivalente a los gametos y a la información genética contenida en el ADN, la transmisión de un jing disminuido por parte de nuestros padres puede verse reflejado en dificultades tales como desarrollo tardío, constitución débil o trastornos de la función reproductiva.

EL ÚTERO – BAO GONG – LA ENVOLTURA DEL FETO
Considerado dentro de la categoría de entraña curiosa debido a sus características morfológicas y funcionales, el útero en MTC incluye otras estructuras adyacentes como tubas uterinas y ovarios. Su funciones principales son las de regularizar las menstruaciones, así como permitir el mantenimiento y desarrollo del feto. Para esto se vincula con los demás órganos a través de los meridianos Ren y Chong, obteniendo lo necesario para cumplir adecuadamente sus funciones.

LOS MERIDIANOS – MAI – LAS VÍAS DE LA ENERGÍA
Debido a su localización anatómica, dos son los meridianos directamente involucrados en la reproducción, así como en la nutrición y manutención del producto luego de la concepción. Ambos pertenecientes a la categoría de meridianos extraordinarios, responsables de regular el Qi-Xue en los meridianos principales, el Ren Mai – vaso concepción – y el Chong Mai – el mar de los 12 meridianos, los 5 órganos, las 6 entrañas y de la sangre – se originan en la zona denominada Dan Tian, bajo los riñones, atravesando durante su recorrido los órganos reproductivos, regularizándolos y nutriéndolos.
Como consecuencia de lo anterior, cualquier anomalía en el flujo energético del Ren Mai o del Chong Mai puede reflejarse en la pérdida o disminución de la capacidad reproductiva, siendo su normalización un principio de tratamiento fundamental en las patologías ginecológicas tratadas mediante acupuntura.

Sumado a todo lo dicho hasta ahora, cabe destacar el importante rol que cumplen además el Hígado – Gan – responsable de controlar las menstruaciones, almacenar la sangre y gobernar el Qi Ji – movimientos de entrada, salida, ascenso y descenso de la energía vital, impidiendo su estancamiento – y el sistema de transformación energética conformado por el binomio Bazo – Pi – y Estómago – Wei -, cuya labor es indispensable en la transformación y extracción de la energía quintaesencial proveniente de los alimentos y que, circulando junto con la sangre, cumplirá labores fundamentales de nutrición sosteniendo las funciones vitales.

Frente a este escenario, como hemos visto conformado por numerosos actores, cualquier desequilibrio que altere la sutil armonía entre éstos puede traducirse en patologías vinculadas a trastornos en el ciclo menstrual, hasta la disminución o pérdida de las funciones reproductivas. Por lo anterior es que resulta fundamental dentro del proceso terapéutico realizar un diagnóstico acertado acerca de la causas, siempre de conformidad a los principios de la MTC, que permitan realizar la más adecuada selección de puntos acupunturales para abordar el desequilibrio desde sus orígenes. Un tratamiento adecuado puede llegar a corregir el problema inclusive devolviendo la capacidad reproductiva a la paciente, por lo que el entrenamiento adecuado del acupunturista es esencial para la obtención de los resultados esperados.
Entre las causas de infertilidad tradicionalmente reconocidas por la MTC podemos hacer una diferenciación entre aquellas relacionadas con la ovulación y aquellas vinculadas a la implantación. Entre las primeras se encuentran la deficiencia de energía yin de los riñones, estancamiento del Qi del corazón, estancamiento del Qi de Hígado, estancamiento de Xue y acumulación patológica de flema-humedad. Dentro de la segunda categoría se incluyen la deficiencia de energía yang de los riñones, estancamiento del Qi de Hígado, estancamiento de Xue, acumulación patológica de flema-humedad y deficiencia de energía yang de los riñones acompañada por deficiencia de Qi de Bazo. Naturalmente, cada una de ellas presenta un cuadro de síntomas y signos característico, encontrándonos en ocasiones con la concurrencia de 2 o más causas relacionadas. Los principios de tratamiento, así como la receta de puntos más adecuada según el caso, son siempre determinadas a partir de las necesidades específicas de cada paciente y buscan como objetivo final corregir el problema desde sus inicios. Importante es en el curso del tratamiento la inclusión de otros elementos que, potenciando el tratamiento acupuntural, promuevan cambios desde el interior. Este es el caso, por ejemplo, de la dietoterapia y la fitoterapia.

Finalmente, y en conclusión, a pesar de las diferencias evidentes entre el paradigma propuesto por la MTC y el impuesto por la medicina occidental convencional que impiden establecer equivalencias directas, sí es posible establecer un paralelo que permita ampliar los espacios de inclusión, todo siempre en beneficio de los pacientes.

La MTC propone una concepción del ser humano basado en la interdependencia e interrelación de sus elementos constituyentes – un microcosmos – en estrecha vinculación con el entorno que le rodea – el macrocosmos – siendo uno parte del otro y viceversa, respondiendo ambos a los mismos ciclos y leyes. Una observación aguda nos permite deducir que ambas medicinas no se encuentran alejadas, sino más cercanas que nunca. Después de todo, no debemos olvidar que “Hay una circulación común, una respiración común. Todas las cosas están relacionadas.” (Hipócrates).

afectuosamente,

gianfranco maggiolo aguirre
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Qi, Chi, Ki, Prana… distintas y ancestrales tradiciones han utilizado numerosas denominaciones para referirse al fenómeno omnipresente de la energía, el aliento vital que mantiene al universo en movimiento, y por supuesto, que sostiene las funciones fisiológicas de nuestro organismo.

Aún cuando la física moderna, especialmente en relación a los fenómenos cuánticos, ha demostrado hace ya bastantes años aquello que los antiguos sabios reconocían como regla básica de la existencia del universo, esto es, que todo lo que nos rodea esta formado por energía, muy poca conciencia tenemos de esto y rara vez nos detenemos a reflexionar al respecto.

Entonces, introduzcámonos brevemente en el mundo del Qi, tal y como se presenta en la MTC…

“Qi Material” vs “Qi Funcional”

Una de las primeras dificultades que se presentan al hablar de Qi, es que es un término utilizado para denominar indistintamente sustancia y función. De esta forma, se habla por ejemplo del “qi de los alimentos”, es decir, la energía sustancial –nutrientes- que los alimentos aportan a nuestro organismo y que permite el normal funcionamiento de éste, y por otra parte, del “qi de los riñones”, “qi del hígado”, etc., refiriéndose a la actividad funcional de nuestros órganos, manifestada en sus funciones fisiológicas características.

Qi material y Qi funcional son, aunque en apariencia diferentes, inseparables y dependientes el uno del otro: por una parte el Qi material obtenido de los alimentos y el aire que inspiramos sirve de base sustancial –combustible- permitiendo el funcionamiento de los órganos, y por la otra, es el Qi funcional manifestado en el correcto funcionamiento de nuestros órganos, el que permite una adecuada transformación de las sustancias nutritivas adquiridas desde el exterior.

¿Cuántos “Qi” hay?

Siempre teniendo presente que el Qi es uno solo, tradicionalmente y para fines académicos se ha categorizado en:

1.- Yuan Qi: refiriéndose a la energía ancestral o congénita heredada de nuestros padres y que se transmite al momento de la concepción. Esta energía, también llamada “cielo anterior” y contenida en los riñones, nos acompaña toda nuestra vida y según la tradición es la responsable de el desarrollo del individuo y sus cambios a lo largo de su vida: de niño a adolescente, de adolescente a adulto, etc. De la misma forma, su debilitamiento se manifiesta en los signos propios de la vejez, y una vez que se agota definitivamente, se produce la muerte.

El debilitamiento del Yuan qi es inevitable y no se puede detener, sin embargo, un estilo de vida saludable, alimentación adecuada, evitar los excesos, etc, puede evitar un agotamiento rápido de éste conservando la salud hasta una edad avanzada.

2.- Energía Nutritiva o Ying Qi: refiriéndose a la energía sustancial extraída de los alimentos, la cual circula junto con la sangre alimentando a todo el cuerpo. Una alimentación adecuada es fundamental para nutrir y complementar el Yuan Qi, y con ello mantener la salud. De hecho, el kanji de la palabra Qi alude precisamente al aire y a un grano de cereal, significando la importancia de la alimentación en la producción de energía. En MTC la producción del Ying Qi esta a cargo principalmente del Bazo y el Estómago.

3.- Energía Compleja o Zong Qi: proviene de la combinación del aire inspirado por los pulmones y de los alimentos transformados por el Bazo y el Estómago. Esta energía se concentra el en tórax y permite el correcto funcionamiento de los pulmones y el corazón, distribuyendo ambos el Qi por todo el cuerpo.

4.- Energía defensiva o Wei Qi: es una energía más exterior, que circula fuera de los vasos sanguíneos por el exterior del cuerpo, músculos, piel, tendones, etc. y que trabaja como “barrera defensiva” frente a las agresiones exteriores, entre ellas las climáticas. Además controla la apertura y cierre de los poros y mantiene la temperatura del cuerpo.

Funciones del Qi.

Según se puede desprender de lo anterior, al Qi se le pueden atribuir funciones de:

1.- Propulsión, permitiendo el movimiento de la sangre, nutrientes y los líquidos orgánicos.

2.- Defensa, impidiendo la invasión de factores patógenos externos al interior del cuerpo.

3.- Calentamiento, manteniendo una temperatura constante que permita el normal funcionamiento de los órganos.

4.- Homeostasis, manteniendo la sangre dentro de los vasos, evitando la pérdida excesiva de líquidos orgánicos, y en general manteniendo las condiciones de equilibrio interno requeridas para la vida.

Muchos aspectos del Qi pueden sonar esotéricos y hasta mágicos. Sin embargo, no es más que una forma de comprender los procesos fisiológicos del cuerpo humano en integración con el entorno en un contexto muy distinto al que estamos acostumbrados.

Una mirada más amplia, integrando el actual conocimiento científico y las ancestrales tradiciones, nos permiten descubrir poco a poco que más que descartar de inmediato aquello que nos suena “diferente” (un acto tan propio de nuestra “tolerancia” occidental), un poco de reflexión puede aportarnos gran sabiduría a nuestra vida cotidiana… después de todo, no debemos olvidar que el 96% de la composición del universo que nos rodea aún permanece sin explicación. ;)

afectuosamente,

gianfranco maggiolo aguirre

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Al igual que ocurre en todos los sistemas medicinales, el diagnóstico en MTCH es fundamental tanto para terapeuta como para paciente. En el caso del acupunturista, el diagnóstico le permite establecer los principios terapéuticos a aplicar, y en consecuencia, la receta acupuntural más adecuada según éstos. De la misma forma, le permite fijar los parámetros a evaluar al final del tratamiento.

Clásicamente, en acupuntura los métodos diagnósticos utilizados son: interrogatorio, audición, olfación, palpación e inspección. Cada uno de ellos consta de varias partes y tiene sus particularidades, sin embargo y dentro del último, encontramos uno de los pilares fundamentales del diagnóstico en MTCH: la observación de la lengua.

La lengua es un órgano compuesto fundamentalmente por tejido muscular y mucosa especializada. Aún cuando pasa inadvertida gran parte de nuestra vida cotidiana, nuestro cuerpo dedica una cantidad importante recursos para correcto su funcionamiento: posee 17 músculos; los nervios craneales Glosofaríngeo (IX), el Hipogloso (XII), una rama del Trigémino (V) y el Facial (VII), además de una rama del nervio Vago (X o neumogástrico) se encargan de su sensibilidad y movimiento; la arteria lingual (rama de la arteria carótida externa) y la vena lingual (que drena en la vena yugular externa) cubren sus requerimientos de irrigación sanguínea, y finalmente, una zona relativamente importante del cerebro se encarga de su control y funcionamiento.

La importancia de la lengua dentro del diagnóstico en MTCH radica en su capacidad para reflejar el estado y funcionamiento de los órganos y el Qi-Xue (energía y sangre), así como indicar el estado superficial o profundo de la enfermedad y el factor patógeno que esta afectando al organismo. Además de lo ya señalado en cuanto a su importante relación con el sistema nervioso y circulatorio, el carácter holográfico de la lengua se explica debido a su íntima conexión con el resto del cuerpo a través de numerosos meridianos y colaterales con los cuales se conecta:
- La rama colateral del meridiano Shou Shao Yin (corazón)
- El meridiano Zu Tai Yin (bazo)
- El meridiano Zu Shao Yin (riñón)
- El meridiano Zu Jue Yin (hígado)
- Las ramas colaterales del meridiano Zu Tai Yang (vejiga)

Como consecuencia de lo anterior, las diferentes zonas de la lengua representan a diversos órganos y su estado:

Los aspectos fundamentales a evaluar en la inspección de la lengua son: cuerpo, movimiento, color, saburra y estado de los vasos sublinguales, existiendo cientos de modificaciones observables y combinaciones posibles de éstas todo lo cual debe captarse durante los escazos segundos que el paciente expulsa su lengua hacia el exterior de la cavidad oral, razón por la que este método diagnóstico requiere de toda la atención del acupunturista y de una gran capacidad para captar los sutiles cambios que presenta no sólo durante el proceso patológico, sino que también durante la evolución del tratamiento.

En consecuencia, cada vez que su médico o acupunturista le pida "Saque la lengua por favor" y la observe minuciosamente con expresión concentrada, sólo recuerde que como señala el proverbio "lo que de tu lengua sale, de tu corazón proviene".

gianfranco maggiolo aguirre
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La teoría o sistema de Meridianos y Colaterales es uno de los pilares fundamentales sobre los que se desarrolla la acupuntura, y en general, la Medicina Tradicional China (MTCH).

El sistema de meridianos y colaterales consiste en una compleja red o trama interconectada de verdaderos "canales" distribuidos como un circuito ramificado por todo el cuerpo, y a través de los cuales circula preferentemente el Qi (energía), Xue (sangre) y los nutrientes, permitiendo de esta forma que todo el cuerpo funcione sincrónicamente. Existen en el cuerpo humano 20 meridianos principales, 12 ordinarios y 8 extraordinarios, los que además de conectarse mutuamente, enlazan con canales de menor tamaño encargados de llegar por donde aquellos no circulan. De esta forma, la energía y los nutrientes llegan a todo el cuerpo, permitiendo además la integración del organismo uniendo arriba-abajo y exterior-interior.

Cada meridiano circula por un trayecto definido y en una dirección específica. El "circuito" energético principal se inicia en el meridiano Shou Tai Yin (meridiano del pulmón) pasando por todo el sistema de meridianos ordinarios y finalizando en el Zu Jue Yin (meridiano del hígado), luego de lo cual el ciclo se inicia nuevamente, siguendo siempre una lógica de conexión yin-yang. La circulación completa por el sistema de meridianos ordinarios tarda 28 min. y 48 seg. Además, y como podemos notar, cada uno de los meridianos ordinarios se encuentra vinculado a lo largo de su trayecto interno a un Zang (órgano) o a un Fu (entraña) cuya energía concentra y fluye a través de él, razón por la que se habla de un "meridiano del Hígado", un "meridiano de la Vejiga", etc. Durante su trayecto externo encontramos en el meridiano puntos en los que la energía del meridiano "aflora" hacia la superficie, y cuya estimulación mediante agujas, moxa, etc. permite afectarlo produciendo efectos terapéuticos en éste a nivel local, pero también a lo largo de su recorrido y a nivel del órgano con el que se relaciona. Nos referimos a los puntos de acupuntura.

En consecuencia, conociendo el trayecto específico de cada meridiano, y las funciones particulares de cada uno de sus puntos, se pueden tratar dolencias estimulando puntos que no necesariamente se encuentran directamente en la zona afectada utilizando los denominados puntos distales.

Finalmente, y contrario a lo que se suele creer, no todos los meridianos tienen puntos de acupuntura. Sólo los 12 ordinarios y dos de los extraordinarios presentan esta característica, sumando un total de 361 puntos de los cuales 309 son bilaterales, esto es, se encuentran replicados en ambos lados del cuerpo. A estos se adicionan los puntos extra-meridianos, esto es, puntos de acupuntura que no se encuentran distribuidos en el trayecto de un meridiano específico pero que tienen sus funciones y características propias, siendo algunos de ellos muy utilizados en la práctica clínica.

gianfranco maggiolo aguirre
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Con la proximidad de los meses invernales, comenzamos a escuchar cada vez con mayor frecuencia personas que refieren dolores que “aparecen” o “empeoran” durante los días más fríos, así como de “enfriamientos”, “resfríos” y otras expresiones similares que hacen del frío y/o la humedad sus protagonistas.

Para el tratamiento y alivio de este y otros tipos de dolencias, tan frecuentes en esta época del año, nos encontramos con una antigua técnica propia de la Medicina Tradicional China denominada Moxibustión. Ésta debe su nombre a la moxa, compresa en forma de cigarro o cono confeccionada en base a hojas secas de artemisa (artemisia vulgaris), hierba china que debido a sus especiales características es tradicionalmente utilizada para estos fines, y que se incinera con el objeto de producir calor.

Desde el punto de vista histórico, y según las últimas investigaciones realizadas en base a los hallazgos arqueológicos ocurridos en la Provincia de Hunana, China, la moxibustión sería incluso más antigua que la acupuntura, fundiéndose ambas técnicas posteriormente y pasando a ser compañeras inseparables en la práctica clínica. Evidencia de lo anterior sería el hecho que el ideograma que se tradujo como “acupuntura” en occidente esta conformado por los radicales metal-fuego, lo que confirmaría la íntima conexión de ambas técnicas.

En cuanto a su aplicación, la combustión de la moxa produce un calor homogéneo y de sensación agradable que penetra en los jing-luo (meridianos y colaterales), red interconectada de “canales” por los que circula la energía y los nutrientes hacia todo el cuerpo, despejándolos de obstáculos y eliminando además el frío, la humedad y promoviendo el normal funcionamiento de los órganos. Por esto, es especialmente recomendada para sindromes producidos por Han (frío), Shi (humedad), así como para la tonificación general del Qi (energía vital) y la estimulación y reforzamiento del sistema inmune. Su aplicación se realiza dirigiendo el cigarro de moxa directamente sobre los puntos acupunturales con movimientos y en direcciones específicas, o bien, calentando las agujas utilizadas en acupuntura para que éstas conduzcan el calor hacia el interior del cuerpo del paciente a través de los meridianos, produciendo en cualquiera de las dos modalidades de aplicación, muy buenos resultados por ejemplo, en el tratamiento de dolores articulares.

Finalmente, y de la misma forma que ocurre con la acupuntura, la moxibustión no obstante sus enormes beneficios para la salud de los pacientes, debe realizarse bajo ciertas condiciones necesarias de seguridad en cuanto a la manipulación de la moxa y las agujas, evitando de esta forma accidentes como quemaduras, y tomando además en especial consideración las condiciones de ventilación del espacio escogido para la ejecución del tratamiento debido a la presencia de humo proveniente de la combustión de la moxa. Asimismo, es importante tener en consideración que la Moxibustión no esta indicada para todos los estados patológicos ni para todos los puntos de acupuntura, razón por la que debe ser aplicada por profesionales competentes y con la formación adecuada para evitar cualquier riesgo.

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La Aurículoterapia es una terapia que se utiliza frecuentemente y como complemento a la terapia acupuntural, potenciando los efectos del tratamiento en el intervalo de tiempo comprendido entre sesiones. Se ha hecho muy popular por su efectividad en el apoyo de tratamientos en que el control de la ansiedad es un factor importante, tales como el control del peso y ciertas adicciones como el tabaquismo. La aurículopuntura se fundamenta en la existencia de zonas del cuerpo humano que representan funciones y/o estructuras de forma holográfica, esto es, una pequeña porción representa al todo.

Esta forma de tratamiento comienza su historia en la antigua China cuando Huang Di Nei Jing comenzó a describirla, observando que la oreja no es un órgano aislado y que tienen relación con los 12 meridianos. De esta forma, en la antigua China 475 años a.C. se señala que los 6 meridianos Yang están directamente conectados con la aurícula y los 6 Yin en forma indirecta. Estos antiguos puntos se hallaban dispersos en la oreja sin una verdadera organización somatotópica. En el libro Brocado de Seda ya se habla de los canales auriculares

En Egipto, Grecia y Roma 400 años a.C., los antiguos médicos como Hipócrates y Galeno recomendaban el uso de anillos y otras formas de estimulación para varios problemas, particularmente para los desordenes sexuales y menstruales. Explicaban que el sangrado tras la oreja alteraba el líquido seminal y que podía ser probable causa de esterilidad. De la misma forma, en Persia (200 años A. C.) después de la caída de Roma, curaban la lumbociatalgia por medio de cauterizaciones en la oreja.

Posteriormente, y de vuelta en China, en el siglo II d. de C. un médico chino adopta el método de usar un líquido con jugo de puerro para salvar a los desmayados, inyectándolo detrás de la oreja. En el siglo XVII encontramos referencias de curación de conjuntivitis y leucoma insertando agujas en el lóbulo y sangrando la oreja para descongestionar los ojos.

En la Edad Media, año 1500, la compañía Holandesa del este de la India, mientras realizaba comercios con la China, llevaron la acupuntura de regreso a Europa, incluyendo el uso de la Auriculopuntura.
En 1637 un médico portugués, Zacutus Lusitanus, habla de la utilidad de las cauterizaciones auriculares en el tratamiento de la ciática. En el Renacimiento, año 1700, esporádicos reportes en Europa, discutían el uso de la cauterización en el pabellón auricular para el alivio de la ciática. Antonio María Valsalva en 1717, en su obra "De Aure Humana Tractus" localiza las regiones de la oreja, para la cauterización de la misma enfermedad. Asimismo informa sobre la estimulación auricular para dolores de muelas.

En 1810 un médico de Parma, Ignaz Colla, relata con gran asombro el caso de un hombre picado por una abeja en la región del antihelix, que siente gran incapacidad para caminar, que cesa en días posteriores

No obstante todo lo anterior, la verdadera introducción de la aurículoterapia se produce en Francia, año 1950, cuando el Dr. Paul Nogier, neurólogo de Lyón, observó la frecuencia de cicatrices en la oreja de pacientes que habían sido cauterizados para aliviar su dolencia del nervio ciático Las cauterizaciones habían sido hechas por una sanadora bastante reconocida de la época , Madame Barrin, quien había aprendido el método de su padre, y éste de un mandarín chino. (actualmente no es necesario la cauterización para el alivio de la lumbociatalgia, solamente se puntura o estimulación mediante otros métodos menos invasivos)
El Dr. Nogier comenzó a relacionar distintas patologías con los diferentes lugares de la aurícula y fue desarrollando el Mapa Somatotópico de la oreja, basados en el concepto de la orientación invertida del feto en el pabellón auricular. Esto fue presentado en Francia, luego a la Sociedad Alemana de Acupuntura y finalmente trasladado a China.

A partir de la cartografía desarrollada, el Dr. Nogier empieza a obtener curaciones de los más variados dolores.

Posteriormente comenzó a experimentar con electroestimulación a nivel de una zona o punto específico, obtuvo excelentes resultados, probando así que no era el estremecimiento nervioso debido al dolor de las agujas o la cauterización, lo que producía la mejoría, como se pensó en el siglo XIX, sino la estimulación eléctrica suave aún no perceptible por el paciente, a nivel de una zona o punto específico.

Nace la Auriculoterapia; el Dr. Nogier presenta el método en el primer congreso de la Sociedad Mediterránea de Acupuntura en 1956, donde tiene gran éxito.
Esta información llega a China: año 1960, donde un equipo de médicos del ejército en Nanking verificó la exactitud del mapa de Nogier, percatándose del error cometido al haber dejado la oreja de lado por tanto tiempo, y ponen manos a la obra, comenzando una gran investigación sobre la Auriculoterapia.

La AUT (auriculoterapia) toma auge en los años 70 en Francia, luego con el pasar de los años va teniendo reconocimiento como una terapia curativa en distintos países se empieza a expandir por EE.UU., comprobándose en varias Universidades la veracidad del método. Un estudio realizado en 1980 con el método a doble ciego en la Universidad de California, verificó la exactitud total del Auriculodiagnóstico, relacionando áreas hipersensibles con un incremento de la actividad eléctrica en la oreja, áreas del cuerpo con alguna disfunción podían ser correctamente identificadas y tratadas con la última tecnología. Posteriormente se desarrollaron un sinfín de aparatos para el tratamiento de los puntos y zonas, siendo los de mejor resultado, el láser y los electros estimuladores.

En la década del 90 se comenzaron a agregar variantes terapéuticas; mediante micro imanes se trabaja la polaridad de los puntos auriculares, surgen también las micro esferas de variados metales, suplantando en gran medida a la tradicional semilla. En la actualidad hay múltiples variantes para detectar y estimular las zonas y puntos auriculares, la mayoría de ellas tienen gran efectividad.

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El yin-yang o tai chi, es uno de los conceptos-símbolo más difundidos de la cultura oriental. Sin embargo, muy poco se conoce acerca de su profundo significado, así como sus infinitas aplicaciones en nuestra vida diaria, incluida por supuesto, la medicina.

Es prácticamente imposible determinar en qué momento se originó el concepto de yin-yang en la antigua China. Ya se encuentra presente en textos como el "I Ching", quizás el libro más antiguo que se conserve en la historia de la humanidad, y las más antiguas tradiciones Chinas como el taoísmo se fundamentan en sus preceptos. Posteriormente, su potente influencia marcará todas las tradiciones orientales sin excepción.

Como prácticamente todos los ancestrales conceptos filosóficos Chinos, el yin-yang se basa en una concienzuda observación de la naturaleza, sus ritmos y procesos: el lado oscuro o sombreado de la montaña (yin) y el lado luminoso o soleado de ésta (yang). Tan sobrecogedora simplicidad se encuentra plasmada en sus respectivos ideogramas:

YIN, representa una colina y el sol cubierto por una nube







YANG, representa una colina y el sol brillando en el horizonte




Y así tenemos el nacimiento de los conceptos del Yin y el Yang. Posteriormente, la misma y dedicada observación de la naturaleza extendió su aplicación a todo cuánto sucedía en el universo. Todo aquello que tuviese características de actividad, luminosidad, excitación, ascendencia, calentamiento, etc. sería considerado una manifestación de la energía Yang; y todo lo que descendiera, inhibiera, hidratara, enfriara, descendiera, etc., Yin. Todo, absolutamente todo lo que sucede en el universo, incluidas las funciones fisiológicas del ser humano, eran susceptibles de categorizarse yin o yang en relación a otra opuesta. Y esto último es fundamental, pues la naturaleza yin o yang SIEMPRE ES RELATIVA: el otoño es yin respecto del verano, pero yang respecto del invierno.
Por otra parte, los conceptos de yin y yang representan la polaridad opuesta y complementaria DENTRO DE LA UNIDAD. Son el lado sombrío y el lado soleado de una montaña, y por tanto coexisten en ella. Esto es algo que no debemos olvidar, el TAO contiene simultáneamente al yin y al yang, y su interacción es la que hace posible la vida.

Bien, hasta aquí nos hemos referido a el yin yang como conceptos pero ¿Cómo nació el símbolo que reconocemos en todas partes?...
El conocido mandala de colores blanco y negro se origina tras la observación de los ciclos estacionales y anuales y los ritmos que se ocultan tras ellos. Tomando como referencia las posiciones de la Osa Mayor, y midiendo la extensión y posición de la sombra arrojada por una regla de 8 pies en relación al suelo, determinaron cuatro direcciones Este, Oeste, Sur y Norte, además de la sucesión de las estaciones: primavera cuando la osa mayor señala el este; verano, al sur; otoño, al oeste; y finalmente invierno al señalar el norte. Asimismo, determinaron que la duración de un año es de 365,25 días.
Dividieron el año en 24 segmentos que incluían los 2 equinoccios y solsticios. Usando 6 círculos, marcaban los 24 segmentos y dividían los círculos en 24 sectores tomando como referencia la longitud de la sombra de cada día. La sombra más corta se registraba en el solsticio de verano y la más larga, en el de invierno. Al oscurecer el lado de la sombra más corta podemos observar el siguiente diagrama:


En consecuencia, el yin yang oculta una representación del universo mismo, con sus ciclos continuos y constantes. Esto, sumado a las leyes que rigen sus relaciones recíprocas, nos entrega una completa visión y guía para alcanzar y mantener el equilibrio con el TAO:
1.- Ley de Oposición-Restricción mutua, controlándose el uno al otro.
2.- Ley de Interdependencia, esto es, que uno es la base necesaria para la existencia del otro, existiendo asimismo cada uno en el otro.
3.- Ley de Crecimiento-Decrecimiento, que implica un equilibrio dinámico, NUNCA estático, que indica que el crecimiento relativo de uno conlleva la disminución del otro y viceversa.
4.- Ley de Transformación mutua, permitiendo que al alcanzar su punto máximo, Yang pueda convertirse en Yin y el Yin en Yang.

Ya de manifiesto la importancia de conducirnos según las normas del Yin y el Yang, veamos que nos señala el Huang Di Nei Ching, en algunos de sus pasajes a este respecto:

"El Emperador Amarillo dijo: El Yin y el Yang son la vía del Cielo y la Tierra, los grandes esquemas de todas las cosas, los padres del cambio, el origen y el principio del nacimiento y la destrucción, el palacio de los dioses. El tratamiento de la enfermedad debería basarse en los orígenes (del Yin y el Yang)" (Libro II, cap. 5°)

"El Emperador Amarillo preguntó al profesor celestial: He oído de que la gente de los tiempos antiguos vivía durante ciento veinte años sin que aparecieran síntomas de debilidad, en sus movimientos, a edades inferiores a los sesenta años. ¿Se debe esto a un cambio en los entornos naturales, o es culpa del hombre?
Qi Bo contestó: Los antiguos, que conocían la manera adecuada de vivir, siguieron el modelo del Yin y del Yang, que es el modelo permanente del Cielo y la Tierra, permanecieron en armonía con los símbolos numéricos que son los grandes principios dela vida humana, comieron y bebieron con moderación, y vivieron su vida diaria viviendo un modelo ordenado sin excesos ni abusos. Por ese motivo, sus mentes y sus cuerpos permanecieron en perfecta armonía entre ellos y, consecuentemente, pudieron vivir entera la duración natural de su vida y morir a la edad de más de ciento veinte años". (Libro I, cap. 1°).

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Nacido alrededor del año 110 en la provincia de Qiao, HUA TUO famoso médico Chino, realizó grandes aportes a la Medicina Tradicional China y la humanidad. Dentro de sus logros destaca el haber desarrollado el uso de la anestesia y la cirugía 17 siglos antes de que se conociera en occidente utilizando un anestésico en polvo llamado “Mafeisan” (cuyos ingredientes incluían Canabis y Datura) y con el que logró anestesia general para realizar cirugía mayor en la cavidad abdominal, así como el desarrollo de la acupuntura y la fitoterapia a niveles que le permitían trabajar sólo con pocos puntos y una cantidad limitada de fórmulas herbales, pese a lo cual obtenía prodigiosos resultados. Esta última habilidad le valió el apelativo de "médico milagroso".

Estudió y dominó muchos clásicos de medicina y salud, sin embargo, se sabe que sus conocimientos abarcaban las artes de la astronomía, geografía, literatura, historia y agricultura, ya desde su juventud; pero se ve estimulado a seguir la carrera de medicina después de ver morir a muchas personas en epidemias, hambrunas y guerras. Estudió incansablemente hasta ser un experto en muchas áreas, incluyendo acupuntura, ginecología, pediatría y cirugía. Precisamente, y en relación a esta última, famosa se volvió la operación al general Guan Yu, quien tras recibir una herida en su brazo en el campo de batalla con una flecha envenenada, fue operado por Hua Tuo mientras jugaba ajedrez, aparentemente con uso de anestesia local.

Hua Tuo muere alrededor del año 207, viviendo cerca de 100 años. No existe real certeza sobre las circunstancias de su deceso, pero tradicionalmente se señala que tras ser citado por CAO CAO, gobernador de la provincia de Wei y quien presentaba una severa cefalea, Hua Tuo tras el examen sugiere realizar una cirugía en su cabeza. El gobernador, desconfiando de su decisión, cree que el objetivo es matarlo por lo que le manda a arrestar y lo condena a muerte. No obstante lo anterior y debido a su longevidad, en las crónicas de la Dinastía Han se le considera venerado como inmortal.

Actualmente, son muy utilizados los puntos de acupuntura que llevan su nombre. Los puntos Hua Tuo Jiaji se organizan como un set de 17 puntos en línea, alrededor de la espina vertebral, con una especifica relación de cada uno de ellos con una vértebra. Luego aumentaron a 24, dado que se extendieron a la región sacra. Están localizados entre la línea del Du Mai (que corre sobre las apófisis espinosas de la columna) y la línea interna del Meridiano Zu Tai Yang (que corre a 1,5 cun de la linea media), asociándoseles, además de otras funciones, a especiales beneficios en casos de parálisis y distintos síndromes dolorosos, como dolor lumbar, enfermedades gastrointestinales que cursan con dolor, herpes zoster y neuralgia intercostal.

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